器官捐赠者知的权利---会不会是只顾活人不顾死人？
（中国时报，医药保健版）
近来人体器官移植颇为盛行，从医学的角度看来，能将脑死病人可用的器官移植给其它需要器官的病人，是一件符合医师救人职志的事情；从宗教的角度看来，脑死病人能够大体布施，救人一命，是一件功德无量的事情，因此，不仅医师及社会人士努力推动人体器官移植，宗教领袖也出面鼓吹器官移植，包括一向比较保守的佛教界，使人体器官移植成为沛然莫之能御的潮流。为了让移植后的器官有更大的存活机会，摘取器官的时机要越早越好，因此西医定义脑死为病人死亡的时刻，只要符合脑死要件，医师就动手割取器官，此时病人的心跳血压仍在。若心跳血压停止后才摘取器官，则缺少血液循环的器官已不健康，势必降低其移植后的存活率。除非捐赠者仍有反射性血压上升的变化，否则摘取器官时通常不使用麻醉药，因为上麻醉可能延搁摘取器官的时间、使捐赠者的血压下降，影响器官的血流灌注，有碍器官在移植后的存活率。
宗教认为人是身体与心灵的结合体，肉体会死亡，但心灵不会死亡；呼吸停止后身体并未马上死亡，心灵也不会立刻离开驱体，此时不但病人仍在有知觉的弥留状态，而且是处于最痛苦的一刻。另一方面，科学不承认死后还有不会死亡的心灵，科学主导的器官移植和脑死即死亡的论点都是无神论的产物。
宗教不应跟随无神论起舞，佛教更不应与之唱和。佛教主张病人的鼻息虽断，只要尚存一丝暖气，就不可触摸、移动或抚尸痛哭，死亡十二小时内，不可帮他洗澡、擦拭或移动身体，也不要在二十四小时内埋葬或火化，能在七天之后更好。净土宗初祖，东晋慧远大师圆寂前曾遗命弟子将其遗骸置于松树下七天；大唐三藏法师玄奘灭度时「举右手支颐，以左手伸左膝上，舒身重迭二足，右腋而卧，直至圆寂，亦不转身，经七日七夜，全无改变，亦无异气」，都是实践佛教理念的例子。
佛法认为临终最后一念乃是超升或堕落的紧要关键。《智论》说：「临终时心力，能胜终身行力，是时少许心力，猛利如火，其量虽小，能作大事」，这就是为什么佛教主张亡者气绝后应替他助念至少八小时的原因。善导大师的临终正念文说：「若病重时，此命将终，亲属不得垂泪哭泣，及发嗟嘆懊恨声，因为如此会惑乱彼将亡者之心神，令其失掉正念」。垂泪哭泣及嗟嘆懊恨声都在禁止之列了，脑死后摘取器官难道不会扰乱亡者神识，增其痛苦，而影响其轮回去处？
大体布施固然是大爱的表现，释迦牟尼佛某一前生也曾舍身喂虎，但大体布施应是定力高、慈悲心广大的人才做得到的，一般人可能无法有释迦牟尼佛另一世被歌利王节节支解身体时，却不起嗔恨心的定力，所以临终被摘取器官时，一般人难保不起瞋恨、恐惧、焦虑、舍不得等颠倒妄想，而影响死后的去处。
脑死是否就是病人真正的死亡时刻？脑死后是否真的毫无知觉？显然宗教与医学在这里的看法不尽相同。笔者以为，输血、骨髓移植、肾脏移植等不会伤害捐赠者生命的移植大可放手去做，但要捐赠者“死后”才能做的器官移植，最好在事前就让捐赠者知道佛教对临终的看法，有所了解后再捐器官，万一临终时发觉器官捐赠并非毫无痛苦时，才不会后悔。器官捐赠者应该有知的权利。
作者：郭正典／台北荣总呼吸治疗科主治医师、阳明大学内科副教授 |
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