磨砖焉能作明镜

经文中说：“而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪著五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。”这一段文浅显地说明，既然要学佛，就要尊奉佛陀的教诫，但是很多人却不肯善加奉守佛的教法。

我们既是要“学佛”，那就一定要奉教，要得一善而拳拳服膺，好好守持佛陀的教法。纵然一个人发心出家，若不能好好地体会佛法、守持佛的教诫，则必会贪求利养。能奉持佛教的人，必然知道世间一切万物万法，终究归于“空”，就因为人不能体会佛陀的教法，所以才会贪求利养。

凡夫还没出家时，不断地贪求情爱欲念，一旦看透情爱而出家，若不能断除烦恼，则出家之后所贪求的就是利养，这都是没有透彻了悟佛法的人。所以佛陀说：“不奉佛教戒法的比丘，虽然不贪求情爱之欲，却贪求利养。”有的人刚出家时，乍看之下令人觉得他已显现出清白的形相，并认为他的心已经清净，看开一切而出家。他出家后，口口声声说要修行，于是常常找静处打坐参禅，但是他的形貌虽在参禅，内心却流驰不定。

记得我过去曾说一则故事：有一位参学者到一个禅师的门下去求法，禅师问他欲求何法？他回答说，想参禅了脱生死。 这位禅师就说：“好！我倒要看看你如何参？”隔天，这个禅师就坐在门口，拿一块砖头拼命磨，这个参学者一见此景，就赶快问禅师：“和尚为何在此磨砖呢？”禅师回道：“我欲磨砖做镜。”参学者大惑不解地问：“砖如何磨成镜呢？砖越磨越损，根本不能做成镜子！”禅师却答说：“既然磨砖不能成镜，那你坐禅难道就会成佛吗？”这个参学者恍然大悟地说：“对呀！学佛不是只学禅而已，学佛应该学佛心啊！”，参禅若是一味地追求名闻利养，那有什么用呢？所以说“静处而坐，心意流驰”就是贪著五欲，只想争一个名气，让人夸赞他的禅功精深！其实，这不是正确的方法。

自家宝藏善珍摄

“贪著五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。”五欲即色、声、香、味、触、法等，贪求五欲者，易被这些色声香味惑乱心念，因此称为“无明覆心”。“无明”是不明白道理。我们的心本来像一面镜子，但是被染污的色彩染著，所以不能照见外界清净的景物，这就是“无明覆心”。

“爱索缠缚”，由于人被情爱的绳索缠绕，所以无法脱离无明。佛与凡夫本来是平等的，我们不比佛缺了多少，佛亦不比我们增加多少；唯一不同的是，佛陀已脱离无明爱索的缠缚，而得逍遥自在，对大地万物与众生都具有一份平等的爱念。所以我们学佛最重要的是要学佛的“平常心”与“平等心”，一个人若有平常心，则无论遇到任何环境及挫折，都能够安然自在，庄敬自强，把日常生活的一切变动视为很平常的事。

若想对任何事皆以平常心处之，则必须先断除私我的爱念，而佛陀就是已经将私我的爱念断除，有如解开无明绳索，不再受爱索缠缚一样。这是因为佛陀有正念、觉意、道品等超然的智慧。而凡夫则是因为有爱的无明，所以正念、觉意、道品等财宝，全部都散失了；也就像那个守门的佣人一样，只看守住驴子和绳子，却没有看守屋子，而使屋内的宝物被人搬光。世间的凡夫大都如此，若能看得开，则万法皆能透彻。学佛就是要去掉无明漏。“漏”即遗漏, 没有尊奉佛法而使其漏失。我们今天学佛就是要守好自己的慧性，才不会使这份宝藏漏失掉，请诸位多多在日常生活上用心，哪怕是多么微细的事物，也要认真地观察分析，这样才不会散失了自我的慧性。

文章摘自： https://jingsizen.com/def.html?id=5