圣人云：是你的拿不走，不是你的齁不住；命中有时终须有，命中无时莫强求。但为什么不能、不应该、不去强求？否则你怎么知道你的命中就必定没有？就注定齁不住？就注定不被别人拿走？中国文化总是透着那么点“宿命论”。而当大多数人都相信宿命的时候，“真龙天子”就可以横空出世了。）

第3章

正文：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xian）可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

注释：

不崇尚（尚：尊崇、仰慕）贤达（泛指有才、有德、有声望的人），即，不要去刻意地鼓励先进，树立典型，制造偶像，使民众不去争强好胜（争：力求获得、互不相让）；（让万事万物自由的生长，刻意的导向违背自然规律，争强好胜背离淳朴和自然的天性。）

不要去人为的炒作（贵：哄抬物价、囤积居奇）那些稀有、珍贵（难得：少有、不经常、不易得到）的物品，这些都并非民生之所需，刻意的炒作会使民心浮动，见利忘义，盗贼风起，使民众不能安居乐业；

不要去刻意的表现和张扬（见：表现、推荐、介绍）那些可能引发贪婪欲望的事物（可欲：足以引起欲念的事物），使得民众内心能保持单纯和平静（不要让民心浮动、心神不宁）。

因此，得道的人的治理国家的方法在于，放弃心机、排空杂念（虚：空，与“实”相对应），充实身体（实：丰富、充实；腹：脐上下两旁也、肚子），柔弱意志（弱：柔弱、削弱、衰败，与“强”对应；志：意志、志向、兴趣），强健体魄（骨：“人的”躯干、品质、气质；魄：依附形体而存在的精神）。

总是使得民众保持单纯的心态，不耍心机（知：识也、知识、智慧），不起贪（和任何欲？）欲（佛教有“七情六欲”之说：喜、怒、哀、惧、爱、恨、怜；求生欲、求知欲、表达欲、表现欲、舒适欲、情欲。如果再加上八戒：戒杀生，戒偷盗，戒淫，戒妄语，戒饮酒，戒着香华，戒坐、卧高、广、大床，戒非时食，那就比猪八戒更惨了），从而使那些自以为聪明有谋略的人（智者）也就没有机会肆意妄为了。

（想到：商君书的驭民五术：愚“一”民、弱民、疲民、辱民、贫民；孔子：民可使由之、不可使知之。显然，在弱民智“洗脑”这方面，似乎如出一辙。国外政府（包括很多高校，美国尤甚）似乎也在做同样的努力，只是在“博大精深”方面似乎还略有不足，需要积累和努力。看起来人性都是想通的，政府都是不可信的，所谓精英大多无良，而民众大多愚昧，无论种族、肤色。）

正是因为采取（为：作为、治理）了这种无为而治的方式，所以也就没有什么是不能治理的了。

（本篇观点的成立前提是：人之初、性本善。在此假设基础上，要求当政者不要刻意作为，以改变民众的自然初心，从而使得善得以延续，恶无法发芽、生存、彰显。同时说明，任何的刻意作为，都是恶的，只是程度不同。

当然，整个“儒释道”哲学“或，神学、理论”都是建立在“本性善”这个假设基础之上的，那“恶”是从何而来的呢？教育、教化？那谁在教育、教化？他们的恶从何而来？

或者说，恶来自于所有的刻意作为。不过，老子的不同在于，他希望君、民一样的放弃心机，坚守初心，顺其自然，从而达到社会大同。）