佛教中的「法」是指什麼呢？一般人的認知，「法」是指一種範式、一種原則、一種道理。然而在佛法中，「法」這個字的範圍廣大多了。簡單的說，「法」是指有漏世界的現象界——就是我們凡夫所了知的世界——中一切的現象，不論是有形的、無形的、看得見的、看不見的、摸得到的、摸不到的、真實存在的事物、心中想像的影像等等，都叫作「法」；也就是，我們所見、所聞、所想像的事物無一不是「法」。

譬如，這張桌子是一個法，那張椅子又是另一個法；桌子這個法不等於椅子那個法。這是我，那是你，另一個是他；我是一個法，你是另一個法，他則是第三個法。又譬如，地球是一個法，月球是另一個法，宇宙又是一個法。我們現前看到的實際物體是法，我心中所想像的東西是另一個法，你心中所想像的事情又是一個法。所有眾生所處世界的所有現象、所想到的一切東西，無一不是法。從另一個角度來看，我們心中所知道的、不知道的，只要是一個「存在」，不論是否有實體，都可以叫作「法」。

在梵文中「法」叫作達瑪dharma，而所有法的總集合，又可以叫作法界，一切事物、一切萬法，全都包含在法界之中，無一法不攝、無一法不容。在梵文中「法界」(dharmadhatu)這個字，還有更深一層的含義，它指萬法的界限，也就是萬法的根源，那就是真如、如來藏的意思。法界再深層的意思，就是要探究一切萬法的根源，要參究諸法的真實相貌，也就是要找出自己本來具有的真如心，也就是如來藏識。以下就從不同的角度來對「法」作更詳細的解釋。

在《辨法法性論》這本論典中，彌勒菩薩為我們開示說：所謂的「法」它的相貌，就是眾生的虛妄分別；不論是能取的我或者是所取的境，或者是名言的心法，還是看起來實有的色法，它的本質都不是真實有，只是好像是真實的現起在我們的世界，其實都是虛妄的，一切的法都沒有真實的意義，都是眾生的虛妄計著所現起的分別罷了。

一切萬法可以分為心法與色法兩類。用最簡單的說法，心法就是心理的現象，是無形的法；而色法則是指物質的現象，是有形的法。譬如一朵花，花的本身是一種物質，有形有相，可以看得到、摸得到或是測量得到，這個就叫作色法；而我們用眼睛去看這朵花，讓這朵花出現在我們的心中，這是心法。

我們看到一朵花可能會說：這朵花好美呀！但是同一朵花，讓另外一個人來看，他可能會說：這朵花好醜啊！雖然是同一朵花，但不同的人用不同的眼睛，再加上各自的心、意、識，各自的審美觀去判斷，就會有不同的結果。又譬如有一點年紀以後，聽到年輕人在聽的熱門搖滾音樂，音量開到最大，碰！碰！碰的！會覺得好吵、好難聽啊！心臟都被嚇到要跳出來了。可是年輕人卻覺得好好聽啊！還很沉醉在其中。相反的，我們覺得好聽的音樂，年輕人卻說好難聽啊！明明是同一段音樂音符，進入我們的耳中與進入年輕人的耳中，它的結果卻是完全不同。

這就是說，雖然是同一段的色法，但是進入不同人的心中，所生起的心法卻是完全不同的。那究竟是我們的心法正確？還是年輕人的心法正確呢？是的，大家都很有智慧，並沒有誰正確、誰錯誤的問題。每一個人各自用自己的意識去作判斷，當我們還是年輕人的時候，我們也覺得那樣的音樂是很好聽的；可是等到上了年紀，會有不同的想法，我們的想法不見得正確，孩子的想法也不見得錯誤，這樣子瞭解了嗎？

我們常會聽到有人抱怨，這個世道不好啊！老天爺不公平啊！那麼在我們面前森羅密佈種種法這樣的世界、這樣的三界，為什麼會是如此的呈現呢？這是偶然的？還是有它的原因呢？是的，「法」的法則就是佛弟子都知道的「因果」。我們來看一段 釋迦世尊過去生的故事。

釋迦世尊在過去世，有一世為一位寡婦的獨子，獨立奉養母親，禮敬諸賢，修學佛法。他所在的那個國家，國王邪惡不走正道，貪財好色、苛刻臣民。有一天國王忽然想到，世界上的一切終將會壞去，自己也終將會死亡，國王心裏想：「我是一個不行善修福的人，死後大概會下地獄吧！那我應該先準備好用來賄賂閻羅王的禮金，到時候下了地獄才不會受苦。」於是國王就開始努力的去搜刮老百姓的金銀，國王頒布了法令：「每一個人都要把家中所藏的黃金交出來，如果有人敢藏匿黃金，就要判他死罪。」

這樣子過了三年，全國老百姓的金子，幾乎全都被國王搜刮光了，國王為了要再強奪民間剩下的一點金子，就宣佈說：「如果現在有人還能繼續獻上黃金，我就把我的小女兒許配給他，還要讓他作大官。」這個消息傳出來以後，這位獨子就對母親說：「當初爸爸死的時候，我記得我們放了一枚金幣在爸爸的口中，是想讓爸爸用來賄賂閻羅王用的，不如現在就把這枚金幣挖出來獻給國王吧！」媽媽聽了也答應了，於是兒子就帶著金幣去見國王。

國王詢問少年金幣的來源，獨子就照實的回答了，這時候國王好奇的問：「那你的爸爸去世多久了啊？」兒子回答：「已經十一年了。」國王又問：「為什麼你的爸爸沒有拿這一枚金幣去賄賂閻羅王呢？」少年回答說：「世間各種聖賢書之中，只有佛教的經典所說的是真實不虛的；在佛經裏面說過，一個人行善則福報自然相伴隨，但一個人做惡事的話，災禍也會如影隨形的跟著而來，福報和災禍，卻又像影子和聲響一樣，如果一個人一邊走路，一邊想要避開自己的影子，或者是想用自己的手，捂住山口以避免聲響回音，有可能做得到嗎？」國王說：「那當然是做不到的。」少年就說：「是啊！一個人的身體是地、水、火、風四大元素所組成的，命終的時候，這四大元素就分離了，魂魄也離開了身體，隨著因緣而變化，隨著自己一生之中所造的善惡業而變遷，這樣子想要去賄賂閻羅王又有什麼用呢？大王啊！您是因為前世多行布施，今生才能轉生為國王，大王如果能夠繼續布施四方的百姓，則今生雖然不一定能夠證得佛道，但是至少未來生還可以繼續作國王。」

國王聽了非常的高興，立刻就大赦監獄中的罪犯，也下令將老百姓的金銀還給他們。 世尊說：「當時那一位少年，是因為聽到人民的哀嚎，為眾生的苦痛而悲傷，所以決定犧牲自己，要呵責、開導這一位國王，這一位少年就是我 釋迦牟尼佛的過去世啊！」從這段故事中 佛告訴我們，世界，或者說三界的色法，是由地、水、火、風四大元素構成的，眾生的心理活動則是心法。地、水、火、風又叫四大，世間的山河大地，乃至於遍至三界，都是由四大所構成，我們的色身當然也是由四大所構成的。

所謂的地大，就是有形的、堅硬的物質，能夠測量而探知到的。水大是指液態的、流動的液體，外面的器世間有水，內在的器世間—就是我們的身體——其中的水分佔了70%。火大是指我們色身中的溫暖、暖觸，如果火大不在了，那這個人就死了，所以在電影上很多人要死前都會說：「我好冷啊！」風大就是氣息、呼吸、氣流，一口氣上不來就是風大失調，然後人就死了；外面的風大如氣流、颱風。所以不但外面的世界有地、水、火、風，我們的身體中也有地、水、火、風，依靠著身體的地、水、火、風和合運作，我們才能健康的活下去。

我們來整理一下：佛教中所說的「法」就是三界中一切的事物，「法」又可以分為色法和心法；不論是色法或心法，它都不是偶然的顯現與運作，而是要依著因果律的法則而運行。