这两天又读了一遍《金刚经》，感悟了一个诀窍，分享给大家，祝大家2024年离成佛更进一步。

我想说的诀窍是两个概念：观察者和被观察者。我们每个人心里都有一个观察者，这个观察者有很多名字，有人把这个观察者叫做“见性”，有人把它叫“如来”，等等。拿西方哲学的话讲，这个观察者叫“observing self"。这个观察者自己是没什么性质的，要说有就是”不变“。三岁时看恒河，六十岁是看恒河，人变了，河也变了，但是看到恒河的这个”观察者“是不变的。

这个“观察者”是很难被观察到的。难主要难在，但凡你要观察一个对象，总要有一个观察者和一个被观察者。比如你观察一个瓶，那瓶是被观察者，“我”是观察者。或者推广开来，你观察任何东西，这个东西都会变成“被观察者”。但是当你试图观察“观察者”本身时，就出现了一个矛盾。因为你一旦开始观察“观察者“，这个“观察者”立刻就变成了被观察者，同时出现了一个新的“观察者B"。等你意识到观察者已经转移了，回过头来再去观察“观察者B"时，B又立刻变成了被观察者，同时出现了一个”观察者C"，如此往复以至无穷。所以佛说，"过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。" 因为“心”是主体不是对象，当你试图去“得”时，“心”就变成了对象，就不再是“心”了。

《金刚经》里有一个固定句式: 如来说xxx，即非xxx，是名xxx。 这个“即非”的意思就是：一旦说出来立刻就不是了。我觉得其实如来想说的是：如来说“如来”，即非“如来”，是名“如来”。“如”字非常巧妙，实在是没办法里最好的办法。如果换成“本来”，就没了这个捉摸不定的感觉。

《金刚经》说法的对象是以须菩提为代表的菩萨，不是说给凡人听的。这些菩萨都已经悟到了“观察者”。这个“悟”就是须菩提所谓的"发阿耨多罗三藐三菩提心"。但是因为“观察者”如此不可捉摸，如上所说一碰即逝，所以出现了一个很现实的问题：怎么维持这种“悟”的状态。所以有了须菩提的千古之问：云何应住？云何降伏其心？