第五、慧力

“四念处之慧，照了一切诸法，若慧根增长，则能除一切邪妄之执，破一切偏小之慧，故名慧力。” “四念处之慧，照了一切诸法”。这里所谓的“慧”，是透彻了“四念处观”而产生的“慧”，“四念处”是对“身”、“受”、“心”、“法”的四种观察法，只要仔细观察，谨慎思考，就能透彻了解这四种真谛道理，然后产生“智慧”。

“照了一切诸法”──为何四念处之慧，能照彻所有万法呢？我们的智慧如心灵之光，之所以不能明白人生的道理，是因为心地黑暗，愚痴无明，“无明”即心内欠缺光明。其实，这份心灵之光是人人具有的，只是被各种色彩遮盖了。好像一盏灯一样，本来是一个会发光的物体，只要接通电源就发出亮光，但是如果被外物遮盖包围，光亮就无法照射到出去。

我们每个人都有本具的慧性，有一份心念的慧光，因为被“无明”遮蔽，而使得这份慧光无法自照。如果能透彻四念处的道理，就像拿开电灯外围的遮盖物一样，光亮能够照射四方，透彻一切人，事，物，理。所以说“四念处之慧”，照了一切诸法。’

‘若慧根增长，则能除一切邪妄之执，破一切偏小之慧。’如果能增强慧根的力量，并且将其应用于生活上，就能减除一切邪妄的执着；‘邪’是邪思──不正确的想法。

  学佛就是要破除一切邪妄的执着。知识与真理是我们应该了解与认识的，懂得道理之后，还必须去实行，学道而不行道，就是‘偏邪’；知而不行也是偏差，偏在哪里呢？偏于狭小的智慧──我思、我见、我执。

学佛若想付出自己最大的力量，去为众生服务，一定要先破除小我的障碍。好像一只鸡，必须啄破蛋壳，才能脱壳而出，然后从小鸡长成大鸡，继续延续新生命。

众生的无明，如同被一层硬壳包围遮盖，想追求佛道、开启智慧，就必须像小鸡一样，破壳而出，才能够见到宇宙天地的光明，否则，永远被包在壳里，暗无天日；这就是偏小的智慧。论语说：‘学而时习之。’‘学’者‘觉’也，学是觉的开始，觉是学的终点，觉与学两字，只有下半部的字形不同；学的下半部是‘子’，觉的下面是‘见’。

“学”的字形像鸡子破壳而出的样子，因为‘学’的上半部如破裂成两半的蛋壳，蛋壳不破，则鸡子永远被包在硬壳内，见不到天地之光明。我们凡夫心就是这样，像被一层壳包围住，若想要见性成佛，就必须先突破这层壳，所以‘学’就是‘觉’，去除蒙蔽而觉悟，而且必须‘学而实习之’，时时刻刻去温习。‘习’字是由‘羽’字和‘日’字所构成，如鸟学飞，有日日不间断、屡次振羽学飞的意思。鸟类刚展翅学飞之时，不能飞远，尽管如此，仍然要不断练习。

一只鸟脱壳而出，只见到天地仍是不够的，必须再学习飞翔、训练翅膀的力量，才能飞得高、飞得远，逍遥自在，翱翔于天地宇宙之间。我们学佛若能增长慧根，就不会执着于邪妄；而且能破除一切偏狭的小慧。‘偏’就是不正、不普遍，偏于某一种法、因此我们一定要时时自我训练，所谓‘物以类聚’，‘近朱者赤，近墨者黑’，我们必须善加选择有智慧的人，时常亲近学习。

  ‘常避无义，不亲愚人’，‘义’即行所当行的意思；我们既然要学佛、学做人，最忌不义，无义就是贪利。所以孔子说：‘君子喻于义，小人喻于利。’小人完全贪图利益，而君子却重义轻利，君子和小人的差别就在于义与利之间而已。所以，学佛必须要远离不义，要做个有义的人。

想要避开无义的事，就得‘不亲愚人’，愚者就是没有智慧的人，没有智慧的人完全只为自己着想、以自己为中心，自私自利。我们必须时时‘斯从贤善’，常常追随贤人善士，以增长智慧，增加福德。贤人能增长我们的智慧，善人能培养我们的福德，所以要多多亲近贤善之人，接受他们的影响与引导。

这就是有关于‘慧力’的培养，要如何才能产生智慧的力量呢？智慧，就是从世间万法中产生的，多多人生的历练，自然可以增长智慧。‘不经一事，不长一智’，若能多接触人事、多一份经验，就可以多增长一份智慧，所以日常生活上的人与事，深具历练智慧的功能。　

有人说，人性是不固定的，每一个人都有‘不定性’。也有人说善恶无定性──善恶的标准，确实很难作固定的评价，但可以由人的行为来判断善行或恶行。一个人是智慧或愚痴，可以观察此人平时所喜好亲近的人、事、物，作为评论的依据。所以慧远大师教导后学者，首先要远离不义，舍弃私利，亲近有义之士。

摘自 “静心思惟” 公众号