「法」是十八界

所有的法都是因缘蕴集和合而生，所以法的内容包括了五个蕴集，其中色蕴是色法，识蕴、受蕴、想蕴、行蕴则是心法。由于众生将五蕴法认作是真实有，为了五蕴法不惜造作各种善恶业，因此被五蕴法遮盖了真如法性的光明，所以又把五蕴叫作五阴。释迦世尊在佛经中处处都说五蕴法并非实有，五蕴法的本身不断的在变化，所以叫作诸行无常，实际上就是色蕴、识蕴、受蕴、想蕴、行蕴都是无常。在五蕴中找不到一个法是有实体而能常存的；每一个法都只是依因缘而显现出来，法的本身是其他无数法和合而成的，只是似有实无的暂时显现。

再从另一个角度来看「法」是什麽？可以问自己看看：「我是怎麽从一个什麽都不懂的小婴儿，变成现在聪明有智慧的成人？在这期间，我是如何去瞭解这个世界？用什麽方法去明白别人意思的？」喔！我是用眼睛去看这个世界，用耳朵去听各种的声音，用鼻子闻种种的香臭，用舌头尝各种的味道，用身体的皮肤去感觉冷热痛痒等，用意识去思考判断。或者反过来说，有没有曾经遇到过一种经验，是完全不透过眼睛、不透过耳朵、不透过鼻舌身、不用意识去思量的？也许有人说：「我曾看到一个东西，但不是用我的眼睛看的。」这样讲对吗？当我说「我看到」，是不是就已经代表了我是用眼睛看的？也许有人说：「不！我是心裡看到。」那心裡看到是不是就属于意识的境界呢？或者有人说：「我听到一个声音，但不是用耳朵听的。」不是用耳朵听的，就代表是心裡意识的境界。

所以无论如何的思惟，我们会发现：从还是个胎儿在妈妈肚子裡开始一直到现在，乃至于到未来捨报的时候，我们一直都是用眼、耳、鼻、舌、身、意这六种功能去摄取一切的资讯，包括对外界的觉察，对自己身体内在的了知，尽落于这六种识之中，找不到任何其他的方法了！

例如有人问：「你是谁啊？」「我叫王小明」。王小明只是一个代号，并不能真正代表我，否则全天下这麽多同名同姓都叫王小明的人，难道都是我吗？也就是当我问自己我是谁？什麽是我？什麽是实质的我？那就是我的身体、我的心灵，心灵和肉体是不能分开的。小孩子会把身体当作是自己，长大以后渐渐瞭解，原来这个身体只是一个被我们心灵所使唤的工具，身体的本身并不能代表我。所以无妨我们的身体会受伤、会老化，但是我们的心灵却越来越有经验、越来越有智慧。

所谓的「我」有哪些内涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用视觉所形成的部分；有用耳朵所成的部分，也就是用听觉所成的部分；有用鼻、舌、身，也就是用嗅觉、味觉和触觉所成的部分；其中最重要的，就是用意识所成的部分，因为眼睛看到的、耳朵听到的，乃至于皮肤所感受到的，它的背后都一定要有意识来帮忙判断、思量。只要我们的眼睛看东西、耳朵听声音，乃至于鼻子闻气味、舌头尝味道、皮肤感受冷热等等，意识就一定跟在旁边帮着一起看、一起分辨，还会帮忙归纳、分析、整理、对比等等，所以意识又被叫作五俱意识，就是和前面五种感觉一定是俱在的意识。

譬如，我们的眼睛专注的在看电视节目，我们的意识也就跟着眼识去缘这个电视节目上的内容；当我们耳朵听到好听的音乐时，意识就跟着耳识一起去缘那段音乐。可是意识却不一定跟五种觉受绑在一起，因为祂会于偏注境起一受故。什麽意思呢？譬如牙痛的时候，如果一直叫着，好痛啊！好痛啊！痛痒是属于身识的范围，那我们的意识就是跟着身识一起在分别、在判断。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果这时电视上播出了一段好笑的节目，我们看了一直哈哈笑，就忘了牙痛。因为这时意识转移去专注于眼识所看到的那个电视节目了。所以看意识现在想要偏注在哪一个识上面，就和那一个识起同样的觉受，这个就叫作于偏注境起一受。也就是说，有前面的五种识，就一定会有意识相伴，但是有意识的时候，却不一定会有前五种识出现。

例如晚上睡熟之后，虽然前五种识会暂停，但是有的时候意识会自己开始运作，这个时候就叫作作梦。梦中其实是意识本身的作用，只有意识，所以又叫作独头意识。六个识之中，最重要的、也是唯一能够统辖整理其他五个识的就是意识。如果没有了意识，其他的五个识也就失去作用了。因此众生可以不在乎失去财产，因为那是身外之物，那是我所拥有的法；众生可以接受失去亲人、好友，因为那也是身外之法；众生甚至可以忍受失去前五个识。

例如失去了视觉叫作失明、失去了听觉叫作失聪……等；因为没有这些感觉，至少我还是可以活下去，但是如果失去了意识，那就是陷入昏迷，就根本不会有一个我来领会、了知任何的法了。几乎所有的众生都知道，现在让我能思能量的那个心，也就是我的存在，是人之所以为人最基本、最起码的条件；如果失去了这一点，那就没有我的存在，就什麽都不必谈了。因此哲学家笛卡儿说「我思故我在」，如果没有我思、没有我，那麽我就不存在，就没有世界，没有一切法了。

既然我们是透过眼、耳、鼻、舌、身、意来摄取法的，那我们是怎麽样用眼睛来看见物体呢？需要什麽条件呢？例如桌上有一朵莲花，如果把灯关掉了，一片漆黑，什麽都看不见；灯打开了，灯照在莲花上使得莲花能够发光，这样的光进入我们的眼睛，我们才看得见。如果眼睛闭起来，或者眼睛背对着这一朵花，也是看不见。这样的光进入我们的眼睛之后，穿过眼球，成像在眼球的视网膜上，视网膜再把这个影像透过视神经，一路用神经传导的方式，包括物理的传递和化学的传递，送到大脑，到了大脑之后才能够呈现出影像。如果我们的眼睛是好的，但是大脑出了问题，也还是看不见。

所以眼睛要能看得见东西，要有三个条件︰第一、必须要有眼根，眼根就是我们的眼珠，广义的来说包括我们的脑子；第二、要有光，这个光就叫作色尘；第三、要有眼识。譬如晚上睡熟了，旁边的人把我们的眼皮打开，有眼根、有色尘，我们有没有看到东西呢？没有嘛！因为这个时候没有眼识。所以要看得见东西需要眼根、色尘和眼识三个条件正确的和合在一起，才能够看得见。经上说根、尘、识三个法叫作三束芦法，意思是说少一个条件我们就看不见了。这好比三枝枪迭在一起才能够成为一束，只要少一枝都迭不起来，这就叫三束芦法，用来形容根、尘、识三者是互相依靠而存在的，三者并存和合运作的时候，我们才能够了别。

像这样，眼睛能看到东西，需要有眼根、色尘和眼识三个法；耳朵能听到声音，需要有耳根、声尘和耳识，又是三个法；鼻根能闻到气味，需要有鼻根、香尘和鼻识；舌根能尝到味道，需要有舌根、味尘和舌识；身根能感受冷热等等，需要有身根、触尘和身识；另外意根触到法尘，需要有意根、法尘和意识。六识中的每一个识都包括了根、尘、识三个法，所以总共是十八个法。

仔细想一想，在我们这一生的经验中，有没有哪一个境界、哪一个法，离开过所说的这十八个法呢？我们曾经有哪个经验是离开眼、耳、鼻、舌、身、意？离开根、尘、识的呢？我们会发现，都没有。我们一生的经验中从来没有离开过这十八个法，每一个法都是独立的，法法各有其界限，法和法之间没有重复之处。譬如，眼根不是色尘，色尘不是眼识，眼识不是耳识，眼识所能感受到的范围和耳识感受到的范围不一样，同一聚的根、尘、识各有其界限，更何况是不同聚的法之间，更没有重复的地方。所以六个识所蕴含的十八个法各各不同，彼此各有其界限，因此把这十八个法叫作十八界。

前面说到，法是色法、心法，是五蕴法，整理得更详细来说，法就是十八界。