【白話解】 

     我告訴你們，我講經也不會往深的講，我只會講淺淺的，講不能出版這一類的經；能出版的我不會講。但是你們一定要出版我也不管，將來人笑話，那是人笑話我，不是笑話你們，是不是啊？我負責任，用不著你們負責任的。人說：「這不是你們翻譯得好不好，那是他講得不好，關你們翻譯什麼事！」對不對？我是講邏輯學的， 不把這個過錯放在你們身上。

     是經云：應無所住而生其心，六祖惠大師聞而悟道，若心有住，則為非住，故《大品》云：「若住一切法，不住般若波羅蜜；不住一切法，方住般若波羅蜜。」故《大般若經》會會之初，皆先明無住。

    「是 經云」：就是這一部金剛經說的，說什麼呢？說「應無所住而生其心」：說你這個心不要有所執著，要無所執著而生這個心。「六祖惠大師聞而悟道」：六祖惠能大 師一聽這兩句話就開悟了，而我們現在聽四句也沒有開悟。「若心有住，則為非住」：經上又說心若有所著住，就是非住，那就不對了。

「故 《大品》云：若住一切法，不住般若波羅蜜」：所以大品就說了，你若執著一切法，是名不住般若波羅蜜；這個不住，也可以說你不明白般若波羅蜜。「不住一切 法，方住般若波羅蜜」：不執著一切法，是名方住般若波羅蜜；那時候你才算明白般若波羅蜜法。「故《大般若經》會會之初，皆先明無住」：所以《大般若經》每 一會的一開始，都是講無住，叫你沒有執著，無所住。

     又彼經云：「爾時世尊，復依一切無戲論法如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多甚深理趣輪字法門。」

「又 彼經云」:在經上又說：「爾時世尊」：就是在那時候世尊「復依一切無戲論法如來之相」：這講的是真法，不是戲論，不是講笑話，說如來這個大概的相。「為諸 菩薩宣說般若波羅蜜多，甚深理趣輪字法門」：為一切的大菩薩宣說這個智慧法，這種甚深的道理、宗旨，轉這個般若法輪；這個般若就屬於輪字法門。

    「謂一切法空，無自性故。一切法無相，離眾相故。一切法無願，無所願求故。一切法遠離，無所著故。一切法寂靜，永寂滅故。一切法無常，性常無故。一切法無樂，非可樂故。一切法無我，不自在故。一切法無淨，離淨相故。一切法不可得，推尋其相不可得故。」直接顯性空理趣。

    「謂 一切法空，無自性故」：一切法都沒有了；法自己沒有一個體性，所以就空。「一切法無相」：一切法也沒有一個相，為什麼？「離眾相故」：這一切法它什麼相也 沒有，所以離眾相故。「一切法無願」：一切法也沒有一個願。你可不能說：「喔，一切法無願！」那是法無願，不是人無願。這個法可沒有說：我願意怎麼樣就怎 麼樣！「無所願求故」：它對於人沒有所求，你修行這個法，不能說一切法無願，我也無願。你不發願就不成佛！這個法它自己本體上沒有所求。

     又 「一切法遠離，無所著故」，又「一切法寂靜，永寂滅故」：一切法都是寂滅相，諸法空本來常自寂滅相，所以永遠寂滅的。「一切法無常，性常無故」：一切法也 沒有一個恆常不變的常，它沒有一個常性。「一切法無樂，非可樂故」：這個法在自性也沒有說我這個法是樂，有什麼法可樂呢？法它自己沒有什麼可樂的。

    「一 切法無我，不自在故」：一切法也沒有自己，它沒有我執。「一切法無淨，離淨相故」：這是涅槃的四德──常樂我淨。之所以說一切法無淨，離一切淨相，因為你 若有一個淨相，就無無相，就有一個染污了。法它連一個淨相都沒有，那染污相更沒有了。「一切法不可得，推尋其相不可得故」：一切法沒有可得，無智亦無得， 你找那個法的相不可得，找不著它那個相。

  

    「直接顯性空理趣」：這前邊的文，是講法的自性本空這種的道理、宗旨。

    彼經又云：「爾時世尊復依一切住持藏法如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多，一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。」

    「彼 經又云」：這部《大般若經》又說了。「爾時世尊」：在當爾之時，佛「復依一切住持藏法如來之相」：前邊說的空，現在說的有；前文是無為的法，現在是依照有 為的法。佛又以有為的法，也說如來大概的一個相。「為諸菩薩宣說般若波羅蜜多，一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門」：為一切的菩薩，宣說般若那個智慧法。 說所有的世間一切有情住持遍滿於法藏，說這遍滿的甚深理趣很殊勝的這種藏法。

   「謂一切有情皆如來藏普賢菩薩自體遍故。一切有情皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故。一切有情皆正法藏，一切皆依正語轉故。一切眾生皆妙業藏，一切事業加行依故。」前明有法非法，後明無法不法，非有非無是中道理趣。

   「謂 一切有情皆如來藏」：說的一切有情都是如來藏性，為什麼？「普賢菩薩自體遍故」：普賢菩薩也是一切有情之一，他遍一切有情。他遍一切有情，所以一切有情的 本體，也就是如來藏。「一切有情皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故」：一切眾生都是金剛藏的眾生，以金剛藏這個法所灌灑故。普賢菩薩、十方諸佛，常常用金剛藏的 法來灌溉一切眾生。「灌灑」，就是用金剛藏來加持一切眾生。

 

   「一切有情皆正法 藏，一切皆依正語轉故」：一切眾生都是正法藏，一切都依照這個正語來轉。「一切眾生皆妙業藏，一切事業加行依故」：一切的眾生都是妙業藏，這個業是不可思 議的藏。所有一切事的業，皆加行依故。這個「加行」，就是你修行加上一點。四加行──煖、頂、忍、世第一，那就加行。加行可以依照這一切的事業來增長。

   「前明有法非有」：前面一段所說，有的法非有。

    為 什麼我用這個做序文？你們《金剛經》翻譯完了，還不知道《金剛經》的意思。這《金剛經》所說的什麼也沒有，什麼也都空了，連法、佛都空了，都沒有了。所以 這篇序文上，前邊這一段文，是說明了有的法也是非有。「後明無法不無」：後邊說明，沒有的法也不是沒有。有的也不是有，沒有的也不是沒有，這叫「非有非無 是中道理趣」：這是合乎中道。

    昔有五百比丘聞說般若空法，狐疑不信起座離去。網明菩薩令 思益梵天為做方便，梵天言：「善男子！縱使令去至恆河沙劫不能得出如此法門。譬如癡人畏於虛空，捨空而走，在所至處，不離虛空。此諸比丘亦復如是，雖復遠 去，不出空相，不出無相，不出無作相。又如一人求索虛空，東西馳走，言我欲得空，我欲得空。是人但說虛空名字而不得空，於空中行而不見空。此諸比丘亦復如 是，欲求涅槃，行涅槃中而不得涅槃。所以者何？虛空但有名字，不可得取；涅槃亦復如是，但有名字而不可得。」

 

   「昔有五百比丘聞說般若空法」，以前有五百個比丘，聞說大乘法的時候，你說怎麼樣啊？他們都發狂了！這五百個比丘人人都把耳朵堵上，這麼（上人做「咚咚咚」聲）就跑了；跑得遠遠的，不聽你這個法！不聽你這個空，這法怎麼會空？他們就跑了。

 

   他 們「狐疑不信起座離去」：這五百比丘聞說般若空法，就像狐狸多疑似的，從座上起身就走了。這狐狸精，你們看牠的懷疑很多的，牠在冰上，走一步，聽那個冰響 不響；走一步，聽這個冰響不響。為什麼？牠說：「如果這冰一響，我就不過河了，這會掉到河裏！若這冰不響，就是冰凍得堅固的，不會掉到河裏去。」這叫狐 疑，狐狸就是很多的懷疑。所以你講什麼法，他也不相信的，這叫「狐疑不信」。

 

   「網明菩薩令思益梵天為作方便」：這時候有位網明菩薩，他令思益梵天的天王為作方便，說：「你去看看他們做什麼，怎麼都走了呢？」這給他們作一個方便。

 

   「梵天言：善男子！縱使令去至恆河沙劫，不能得出如此法門」：這位梵天就舉出一個譬喻說了，縱然令這五百個比丘去走，走到恆河沙刧那麼長遠的時間，他們也跑出不去這空的法門。因為空的法門包括一切，你沒有法子跑得出去。

 

    現 在舉出一個譬喻，像什麼呢？「譬如癡人畏於虛空，捨空而走」：就好像有個愚痴的人，他怕什麼呢？怕虛空，說：「哎呀，這虛空呀，我可怕這虛空！這虛空最不 好的，我要離開這個虛空！」他捨空就跑，跑！跑！跑！「在所至處，不離虛空」：跑到一個地方，他在這個地方，還沒跑出虛空去。再跑，再跑，跑得累得不能跑 了，以為這沒有虛空了。還是在虛空裏頭！再跑，又跑，跑得累得跑不動了。再看看，還是在虛空裏頭！你看，這不離虛空！

「此 諸比丘，亦復如是」：聽見說般若空法就跑的這些個比丘，就像那個癡人怕虛空一樣的，跑，你能跑出這虛空嗎？跑不出去的。「雖復遠去，不出空相」：雖然他跑 了很遠的很遠的，還是跑不出去空的範圍裏頭去。你怕這個空嘛，走！能走得了嗎？這不但不出空相，也「不出無相，不出無作相」。

    「又 如一人求索虛空」：又有一個比方，好像一個人他不是怕虛空，而是想要虛空。他各處去找虛空，「東西馳走」：他往東跑跑，往西跑跑。往東跑跑，我要找虛空； 往西跑跑，又我要找虛空。「言我欲得空，我欲得空」：他說：「我願意得到虛空，我願意得到這個虛空，你們誰把虛空給我？」「是人但說虛空名字，而不得 空」：這個人想找虛空，但說虛空名字，因為他不認識虛空，所以也得不到空。「於空中行，而不見空」：他就在空裏邊走路，而見不著這個虛空。

    「此諸比丘，亦復如是」：跑的這些個比丘，也像這個人一樣的。你說這是聰明人？還是愚痴人？「欲求涅槃，行涅槃中而不得涅槃」：你想要證得涅槃，你雖在涅槃裏頭修行，也不知道這個是涅槃。

    「所 以者何」：什麼原因呢？「虛空但有名字，不可得取；涅槃亦復如是，但有名字而不可得」：所說這個涅槃，就只是有一個名字。涅槃這個法，它沒有一個體相。也 就好像一切法如虛空，涅槃法也像虛空，雖然說你證得，但是也像虛空僅僅有個名字，你不可以把它拿來。說：「我把虛空拿來！把涅槃拿來！」你拿了個什麼？

 

     吾人研究佛教，當知佛教乃法界教也，故無國籍之分。佛教者乃人人教也，故無家庭之私。佛教者乃眾生教也，故無種族之見。佛云：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」信與不信暫時之問題爾，既不能超出法界，則均在佛法含育之中，焉用辯。

 

    「吾 人研究佛教，當知佛教乃法界教也」：我們這所有研究佛教的人，應該知道佛教乃法界教也。盡虛空遍法界都是佛法的表現，沒有超出佛教之外！盡虛空遍法界，都 是佛教充滿的地方！「故無國籍之分」：也沒有說是這個佛教是日本的佛教，那個是中國的佛教，那個是印度的佛教，那個是錫蘭、緬甸，或者是泰國的，是哪一國 家專有的佛教。不是的，這無國籍之分！

    「佛教者乃人人教也，故無家庭之私」， 佛教就是一個人人的宗教，所以佛教沒有說是「這是我家裏的，這是你家裏的，那是我自己的！這是私人的！」沒有這個，不是這樣子的！「佛教者眾生教也，故無 種族之見」，佛教也叫眾生教，所以也沒有一個種族，說是這是白種人的，那是黃種人的，那是黑種人的。沒有的！沒有種族之見，不可以有這種的見解在裏頭。

    「佛 云」：佛有說過，「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛」。所以「信與不信，暫時之問題爾」：你信佛教和不信佛教，這是暫時間的一個問題。「既不能超出法界，則均 在佛法含育之中」：你既然不能跑出這個法界之外去，則無論哪一個都在佛法裏頭包括著，沒有跑出去。「焉用辯」：這不用說來辯解這個問題。

     時逢英譯金剛經略解，夫之之初，引之數言，是為序。

    「時逢英譯金剛經略解」：現在遇到英譯《金剛經略解》。我講解的經就叫「略解」，以後哪一部都叫略解。「夫之之初，引之數言，是為序」：在這付印的開始，我多餘地說幾句話，用它來作序。

金山沙門

「金山沙門」：這個你們認識？這不是你！

佛曆三○○二年七月十五日佛歡喜日

 

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◎美國萬佛聖城宣化上人講述於三藩市佛教講堂 一九六八年十一月 至 一九六九年四月 開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 Ａ1. 總釋名題 金剛般若波羅蜜經淺釋 《金剛般若波羅蜜經》，這一部經在這個般若時裏邊說的。論到五時八教，這屬於別教，是般若時；第四般若時，也就是第四時。在這個四教裏邊，屬於別教。佛說的般若部，有六百多卷。這《金剛經》，是六百多卷裏邊其中的一卷。 講起般若部，這個《般若經》非常重要。怎麼顯出它的重要呢？佛說這個般若部的時候，用了二十年；二十年說般若，在這二十年說了六百卷的《般若經》。最後， 佛說過這樣一句話，說這個《般若經》，將來大興於震旦；震旦就是中國。說將來這個般若推行到每一個國家去。所以在唐玄奘翻譯《般若經》的時候，有一千多個 比丘共同在一起來翻譯這《般若經》。一千多比丘，在家人有兩千；兩千多在家居士，在大興善寺。 那個大興善寺，當時從方丈室到山門去關門，要怎麼樣關門呢？要騎著馬去關門。那麼現在的時候，可以用一個自行車去關。距離有多遠呢？由方丈到山門那個地 方，有十里路；十里路遠，所以關山門的時候要騎著馬去關山門。因為它這麼大，所以就能容納－－當時從事翻譯經典的工作的三、四千人，來做這件事情。那麼翻 譯《大般若經》的時候，這一年桃開六度。這個桃花，就是結桃子的這種樹，在這一年之中開了六次花；開了又落，落了又開，這叫桃開六度。這是表示甚麼呢？就 表示翻譯《般若經》這種的工作是殊勝的，是特別的重要。所以花、草、樹木神，都來擁護這個法會。所以這一年的期間桃花就開了六次，有這種祥瑞。那麼由這種 祥瑞，證明《般若經》是非常重要的。

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那麼現在再講這個《金剛經》的因緣。我最初到三藩市來，曾經講過一次《金剛經》。當時預備一般聽經的人，有的聽得懂的，有的聽不懂的，那麼以後這麼多年就 沒有講過。為甚麼沒有講經呢？就因為我願意隱遁，不願意讓很多人知道有這麼一位法師。所以我到美國自己給自己取個名字，就叫「墓中僧」。墓，就是墳墓； 中，就是在墳墓裏邊：墳墓裏邊的一個和尚。雖然我現在沒死，可是已經鑽到墳墓裏頭去了，所以和外邊的人很少接近。那麼，由去年有白文天、韓光先、易象乾、 客爾康等等從西雅圖來，就硬把我從這個墳墓裏頭拖出來！拖出來幹甚麼呢？就打禪七。這是在美國第一次打禪七。早起六點到晚間九點，一般人都認為是這是很辛 苦了，其實這是很方便的，並不緊。這個工作要緊的時候，應該早起三點鐘開始到晚間十二點鐘，這是正式打禪七的一種工作。

那麼由那一次，我第一次見著這個韓光先，就是果璞。他和我一講話，我就聽他這個聲音好像山東人的聲音，我叫他山東老鄉，就是山東人。那麼他呢，在以前也沒 有皈依過；可是沒有皈依，見著我他就叩了個頭。在這美國人裡這樣是很少的，所以我說這個真是正牌的中國山東人。那麼我對於這班人的印象，就很不錯。所以我 覺得這幾個人都可以提拔，在佛教裏做一番事業。果然在今年夏季暑假的時候，這一班人就都來學《楞嚴經》。學《楞嚴經》學完了之後，現在又講《法華經》。正 在講著《法華經》，有一天，大概是那一天呢？是不是觀音菩薩出家那一天？果璞和果能，就要求講《金剛經》。那麼「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則 應。」

怎麼叫法不孤起呢？這個佛法，必須要有人請法，才能說法；要沒有人請法呢，這個法就不容易說的。有人請法，就是有人要求講某一部經，這叫請法。那麼法不孤 起也就是這個法不能自己生起。仗境方生，有這個境界才能生出這個法來。道不虛行，這個道不會空走的。遇緣則應，有緣就應；就應付這個緣。這叫道不虛行，遇 緣則應。

那麼既然有他們幾位想要聽《金剛經》，於是乎我也不管我會講不會講，就冒冒失失答應了，說可以。並且他們都過去已經聽過《金剛經》了。聽過誰呢？聽過，那個 Kenneth 先生講過《金剛經》。不過他說，當時因為初學，也大約聽得不太懂，現在要再聽你講一遍。那麼我就答應了，所以在今天才有這個金剛法會的成立。以後，無論你們某一個人想要聽某一部經的，都可以請法師說法。這要請法；要有人請法，才可以說法。

那麼講《法華經》，這是甚麼因緣呢？講這《法華經》，我告訴你們這個因緣。這因為現在我在美國，要造就和尚，要造就未來的佛教的繼承人。所以現在有一個果 前，他發心出家。那麼發心出家，聽了《楞嚴經》，對於佛法還是一知半解。所以我這個《法華經》的因緣，就是為著要果前，在前邊；這一些果果果果，果甚麼果 甚麼－－像這個果寧昨天講這個唧唧喳喳，都要在後邊跟著。所以我看這一班人，還都對佛教有一點興趣。所以有的櫛風沐雨，就是颳風也來聽經，下雨也來聽經， 在對面這麼遠，又要跑這麼遠的路。在二十九街過來，也要搭巴士，又要等車，又要在那個地方風吹雨打的，這都很不容易的。我看這一班人還有一點誠心。所以我 就繼續講這個《法華經》。

現在又講《金剛經》。我們現在講這個《金剛經》要簡單一點，就不要講這個七種立題、五重玄義，都不要講它。我們現在就開門見山，就講這個總釋名題，就講第一，就是總釋名題；第二、講譯人；第三呢，是別解文義，分出大科，分出這麼三種講法。

「金剛」：甚麼叫「金剛」呢？怎麼又「金剛般若波羅蜜」？甚麼叫金剛呢？我告訴你，就是那個金剛心。金剛的心也就是那個金剛性，也就是那個金剛的般若。金 剛的心也就是金剛性；金剛性也就是金剛般若。說出來這麼多的名，合而言之是一個。為甚麼要說這麼多名呢？你不知道這一個，知道那一個；你不知道那個，就知 道這個；你那個、這個都不知道，你又知道這個般若。所以多舉出幾個名字來，你張三也就是那個張和，也就是那個張老三。這麼說好幾個名字，你就認識他。這金 剛也這樣子。那麼金剛怎麼說是自性呢？我們這個自性，是永遠不壞的。我們這個金剛自性也就是金剛心，金剛心也永遠不壞的。我們這個金剛般若，就是實相般 若。這實相的般若也是永遠都不壞的，永遠存在。所以這一部經的名字，這「金剛」是個比喻；「般若波羅蜜」是法，這一部經就是法喻為名。在七種立題裏邊就是 法喻為名：以金剛來做比喻，比喻般若。

那麼這個講法固然是對，可是不如我說它是金剛心、金剛性、金剛般若。這個般若就是金剛，不用比喻。這個心也就是金剛，不用比喻。這個性也就是金剛，不用比 喻。這個就是甚麼呢？金剛，不要比喻，比較直接了當。這個講法，是很少人這麼講的。可以說是這樣，一般的法師，要是對金剛般若波羅蜜沒有認識的，都不這樣 講。怎麼樣講呢？都作為法喻為名。我現在，是不是不以法喻為名？不是，也是用法喻為名。可是我把它合成一個，這個法也就是喻，喻也就是法：法喻是一個。分 而言之，是金剛般若波羅蜜；合而言之，也就是《金剛經》。所以普通中國人叫它叫《金剛經》，沒有般若波羅蜜。那麼再可以說，也就是《般若波羅蜜經》。那麼 這法，我常常對你們講，應該講活了，不要把它講得死板板的。所以現在把它講成一個也可以，講成兩個也可以，甚至於講三個、講四個都可以，這沒有一定法！ 《金剛經》裏邊說：「無有定法，是名般若波羅蜜多！」你要把它講成死板板的，好像那個釘是釘，卯是卯，總有一定的：那就成一個不活動了。

我們講來講去，究竟「金剛」的這個意思，我還沒有明白。你講一個也好，兩個也好，三個也好；你講了這麼多個，但是我還沒明白！這怎麼辦呢？那好了，我現在 再給你把它解釋解釋。金剛具足三個意思。三個意思是甚麼呢？第一個就是堅固；第二個就是光明；第三個是銳利，也可以說鋒利。甚麼叫鋒利呢？就像那個刀刃， 非常鋒利，非常快，切金斷玉，削鐵如泥：這都是金剛。削鐵如泥，砍到鐵上，就好像砍到那個泥上一樣，一點也不能擋得住它。金剛的體，是堅固的，金剛本體是 堅固的，不壞的。它不可能為一切所壞，它壞一切所不能壞的；壞一切所不能壞的，就是甚麼呢？摧伏天魔，制諸外道。

天魔外道這種邪知邪見，是不容易制伏的，可是你有這個金剛的體，就把這個天魔外道都給它破壞了，這金剛體是堅固的。金剛的相是光明的，金剛，它是透明體 的，光明的。光明而不為一切黑闇所破壞，而它能破壞一切的黑闇。所有世間一切的黑闇，你有金剛都可以把它破壞了。說那是破壞主義，你破壞這黑闇，才能得到 光明！這是破壞邪法，而不是破壞正法。你把邪法破了，正法才能久住；你邪法不破，正法就不能久住了。所以，這是破壞一切的黑闇。金剛的用，它的功用，是銳 利的。這個銳利得，也是無堅不摧，無邪不破。

 

講到這個金剛心，我們一般人不要誤會了，以為是我們胸腔裏邊這個心。這個心，是個肉團心。這肉團心，沒有甚麼用。這肉團心，它的形相猶如一個倒掛的一朵蓮 花這麼樣子。白天，它就開了；晚間，它就合上。合起來，像一個倒掛蓮花一樣；開，甚麼時候開了呢？這個心裏邊有孔，那個孔竅白天它就開了；晚間睡覺的時 候，那孔竅就合上了。所以這個心，是個肉團心，沒有甚麼用處。那麼還有一個心，叫妄想心。妄想心又叫第六意識，第六意識心。眼耳鼻舌身意各有它的識：眼有 眼識，耳有耳識，鼻有鼻識，舌有舌識，身有身識，意有意識，這叫六識。在這個第六意識，一般人以為肉團心是他的心，這是第一個錯誤。

第二個錯誤，又以為他這妄想心是他的心，就好像《楞嚴經》上；聽過《楞嚴經》有這麼一段文，你們還記得不記得？這一段文是這樣說的：「佛告阿難。此非汝 心。乃是前塵。虛妄相想。惑汝真性。由汝無始。認賊做子。失汝元常。故受輪轉。」這一段經文，有的人記得嗎？這一段經文，是很要緊的。這一段經文就是說的 這個第六意識盡打妄想；他妄想這本領非常大。他這個打妄想，忽東忽西，忽南忽北，忽上忽下。他不要坐火箭，就到了月球去，不要藉著火箭的力量。他這一個打 妄想，月亮在那兒，跑到那個地方去了。一瞬間打妄想又到了西天；一瞬間打個妄想又到了東土：甚麼地方都可以打。你想到日本，你打著妄想，日本那個街道，就 現在你這個眼前了。你到過德國，到過法國，到過你所到過地方，你這一打妄想，也到那個地方了。現在一般人研究到月球去，這由甚麼造成的？就都是由這個妄 想。現在打這個妄想，就要實現這個妄想，這都是從第六意識發生出來的。所以，這第二是妄想心。

阿難就認為妄想心是他的心了；對佛講，但是佛就告阿難，「此非汝心」：這個不是你的心哪！那麼是甚麼呢？「乃是前塵。虛妄相想。」這是一種前邊的塵相， 「虛妄相想」；虛妄的那個相，是由你那個妄想生出來的。「惑汝真性」：迷惑你自己的真性，把你自己的真性迷惑了。「由汝無始」：從無始劫以來到現在，你都 認為它是心了，「認賊作子。」你認賊作你的兒子囉！「失汝元常」：把你自己本來固有的寶珍，都丟了。原來常住不壞的那個寶貴的性，寶覺，明心，都失去了。 「故受輪轉」：所以就在六道輪迴裏頭出頭沒，這麼樣子，總也無有了期。這一段文就是說這個妄想心。

那麼第三是甚麼呢？真如心。這個真如心，也就是實相的般若，也就是實相。這個真如，這個心，是大而無外，小而無內。你說它大，沒有再比它大的；你說小，也 沒有再比它小的了。沒有法子再找到比它小的，也沒有法子再找到比它大的，這叫真如，真如心。這個心，才是我們每一個人的真心，這心有這三種。

《金剛般若波羅蜜經》：「金剛」這兩個字已經講一個大概。現在講這個「般若」。甚麼是般若？「翠竹黃花，無非般若。」這個綠的竹子和這黃色的花，都是般 若。般若是印度語，在五種不翻之中，它屬於「多含不翻」。因為翻過來中文，祗可以翻譯一個意思，而不能翻譯它這樣多的意思，所以不翻。那麼多的意思有多少 呢？有三種般若。這三種般若就是文字般若、觀照般若、實相般若。那麼般若翻譯成中文就是智慧。智慧祗有一種的意思，所以就保留它原來這個梵語來尊重，不 翻；尊重這個般若，所以就不翻它。那麼般若有多少呢？般若，光這個《般若經》，那就有很多。本來是說有八部，但是詳細地分析來，它有十個種類的般若。十個 種類的般若都是甚麼呢？

第一是《大般若經》。這《大般若經》有多少？有六百卷。我以前不講過嗎？玄奘法師翻譯《大般若經》的時候，桃開六度。那個桃花在這一年之中，開了六次。不 是說六年開了六次；要六年開六次，那是很正常的。在這一年之中，桃花開了落；落了之後又開；開了又落。那麼大約兩個月開一次，一年十二個月開六次，兩個月 一次。雖然我沒有看見，但是也不會相差太遠，這叫「桃開六度」，翻譯《大般若經》的時候。《大般若經》，就有六百卷。

第二，《放光般若》。放光，佛放光而說這個般若。有多少卷呢？有三十卷。

第三就是《摩訶般若》。這摩訶般若也是大般若，但是這個叫《摩訶般若》，和那個《大般若》又不同了。這個有多少卷呢？也有三十卷，這第三是《摩訶般若》。

第四，叫《光讚般若》。由佛放光而讚歎說這個般若，這是第四。

第五，叫《道行般若》。道，就是道德那個道；行就是行為的那個行，行走的那個行。《道行般若》，這是第五。

第六，《學品般若》。這個《光讚般若》、《道行般若》、《學品般若》，這每一種有十卷，這合起來也是三十卷，這就六百九十卷了，這是第六。

第七，叫《勝天王所說般若》，這有七卷。

第八就是《仁王般若》－－《仁王護國般若經》，有兩卷。

再第九是《實相般若》。有這個《實相般若》，一卷。

第十是《文殊般若》，一卷。這合起來大約是七百零一卷。這是《般若經》。

不是說，知道這個般若有這麼多夠啦！那麼，他在甚麼地方講的？講了多少處？有多少法會講過般若？這我們也要知道的。我們研究般若部，對於這些個問題，雖然 是一些個皮毛，但是也都應該明白的。那麼這個《般若經》，說的有四處說般若部；四個地方說般若，有十六個法會，都是說這個般若的。四個地方是甚麼地方呢？

第一就是王舍城，鷲峰山王舍城，就是室羅筏城。鷲峰山就是靈鷲山，這兒說了七會。第二就是給孤獨園，說了七會，就是現在這個經的，這個地方，這是第二。第 三呢，是在天上說的。甚麼天呢？他化自在天；在他化自在天摩尼寶藏殿，說了一會。第四是在竹林園白鹿池的旁邊，說了一會。這合起來是四個地方，說了十六 會。你看！王舍城靈鷲山七會，給孤獨園七會，這十四會了；他化天，摩尼寶藏殿一會，這十五會。再加上竹林園，白鹿池的旁邊，說了一會。這統統是十六會，四 個地方，這是般若。我們要知道這個般若有多少種、有多少會所說的，這是應該知道的。

這一部《金剛般若波羅蜜經》是在哪一個地方所說的呢？是在哪一會呢？這要應該知道的。這是在第二次，在給孤獨園。你看那個經文上不是說：「如是我聞。一時 佛在舍衛國。衹樹給孤獨園。」所以我說這個在第二會，沒有錯的，絕對不會錯的！為甚麼？如果錯了，我也不講了。那麼第二處的第三會；這是在第二處的第三會 所說的這一部經。這一部《金剛般若波羅蜜經》，是在這個《大般若》六百卷裏邊的第五百七十七卷。你要不相信，也可以去查一查看，這第五百七十七卷。那麼這 是這一部經的來源，它的歷史。

那麼般若，由這個文字般若而起觀照的般若；由觀照的般若，而達到實相的般若。甚麼叫文字般若？就是我們看這個經文，這不有文字？這叫文字般若。那麼文字般 若，你要沒有觀照的智慧，你光有文字，你看來看去也是不懂的。你不懂就是沒有般若了；沒有般若就是沒生出智慧了。這智慧本來是你有的，但是你沒有栽培灌 溉，沒有用般若的水來灌它，所以它就不生出來；不生出來，你就沒有觀照的智慧。你沒有觀照的智慧，沒有觀照的般若，你就不明白實相的般若。你必須要有觀照 的般若，以這個正觀的智慧來觀這個般若，然後才能達到這個最後的目的，這實相般若。般若大約的意思是這樣子。

「波羅蜜」：有的人說波羅蜜是甜的。不錯，波羅蜜是甜的。中國有那個波羅，那個波羅就是 before, we had this？ （弟子：啊！）叫波羅。這個波羅蜜是甜的，不錯。但是這個波羅蜜，不單是甜的，而且甜中的甜的，是怎麼樣呢？離苦得樂。這是把苦離了而得到樂，這就是波羅 蜜。甚麼叫波羅蜜呢？這波羅蜜也是印度話。這印度人，甚麼事情做好了，就說波羅蜜。這個事情做完了，也說波羅蜜了。就像英文說 finish，這個意思。英文是 finish，完了；這個波羅蜜，說這個事情做得好了，叫波羅蜜。

波 羅蜜翻譯成中文， 叫「到彼岸」。甚麼叫彼岸呢？我們現在在三藩市到奧克蘭去，或者在這個橋上走過去，或者坐船過去；這從這一邊到那一邊了，這叫波羅蜜了，這叫到彼岸。這到 彼岸的意思，也就是譬如，你到小學裏邊去讀書，在小學校裏頭畢業了，得到小學文憑，這是波羅蜜了。你到中學，由開始到最後，得到中學的證書了，這也叫波羅 蜜了。你由大學開始，把大學讀完了，這也叫波羅蜜。你由這個學士得到碩士了，這也是波羅蜜。由碩士得到博士，這也是波羅蜜。那麼，為甚麼講這麼多？講這麼 多，你就懂這個波羅蜜的意思了。

我們現在是由甚麼地方呢？由生死的此岸，經過煩惱的中流－－這個煩惱，就是好像個海似的－－到涅槃的彼岸；到達涅槃的彼岸，這也叫波羅蜜了。這個波羅蜜， 說起來，甚麼都可以說是波羅蜜。你這兒坐禪，沒有開悟；你從現在開始坐禪，等到你開悟了，這是波羅蜜。好像我們今年夏天這個暑假楞嚴講修班，這一開始的時 候，這是此岸，等終了了，把這暑假三個月零六天的時間都圓滿了，這也是摩訶般若波羅蜜了。這是般若波羅蜜了！總而言之，把甚麼事情做完了，又是很圓滿，這 都叫波羅蜜。

我們現在修佛法，一開始這是很難懂的，所以有的人聽一次，就不感覺興趣了，不來了。為甚麼呢？這個是最不容易的了。第一要有善根；第二，要有忍力，要有這 一種的，認為佛法比任何的事情都重要。我如果不明白佛法，那我就是好像沒吃飽飯。我所以一定要去聽經聞法，比到飯館子去吃最好的東西，都沒有這麼香。你要 有這麼一個，好像吃東西，又好像你這個欲心，貪欲你所願意的東西。那麼你所願意的東西是甚麼？我不知道，你自己會知道的。你把這種，最歡喜的這種的心理， 放到這個聽經上；聽完了，這也是得到波羅蜜了。這波羅蜜，講起來，那太多了。

這個「經」的意思，已經講好多次了。那麼再重複一下。經者徑也。做什麼的徑呢？就是修行的一條徑路，由這個生死的路，走到沒有生死的那條路去，就是從凡夫 可以達到聖人，達到佛的境界，這條路。你想要從凡夫走到佛的果位上去，必須要依法修行。這個法就是經。昨天我不是講那麼多的意思了嗎？這個「經」又有一個 意思。

今天我再給你們講多幾個意思。甚麼意思呢？就叫「出生」。這個意思就出生，從這個出就是出來了，生出來了。這從佛口生出來的，這個是經。又有一個意思，叫 「顯耀」。顯，就是顯露的那個顯；耀，就是光耀的耀。這個經典，能把世界上都照得光明了，這個是顯耀。又「經」是一種，永遠不變的一種方法，所以叫「常」

。無論你古往今來，這經典是不變的，一字不可去，一字不可偏，是不增不減的，所以這叫經。又有「貫」的意思。這貫，就是貫穿起來，把它串起來，這一行一行 的經，從開始到最終，這是貫穿起來。貫穿起來甚麼呢？義理，把義理貫穿起來；貫穿圓滿了，這是貫。「攝」，昨天我們也講，就好像吸鐵石似的，把所有的眾生 都吸收來了。眾生，就等於鐵，那個經，就等於吸鐵石，把眾生都吸到這個吸鐵石上來了，就是令眾生都完全明白佛法。這個攝，攝所化機。又有「法」的意思。這 個法，就是所有一切人，都依照這個方法去修行去；過去、現在、未來，這三世，都遵守這種的法律，這種的規則，所以這「經」就有這麼多的意思。

那麼「經」還有一個意思，我不妨和你們大家再講一講。這個「經」字的意思，前邊講了很多，還有一個意思是甚麼呢？就是涌泉。涌就是從地裏邊涌出來的這一個 水泉，好像水似的，從地裏涌上來了，這涌泉。涌泉涌出來這個泉水，普潤大地一切眾生，令大地眾生都得到法喜充滿了，都得到禪悅為食，法喜充滿。涌泉也是這 個「經」的意思。

合起來，這「金剛般若波羅蜜經」，是這個經的名字。

A2. 譯人

這一部經是誰翻譯的呢？這一部經是在姚秦的時候，三藏法師鳩摩羅什翻譯的。那麼是不是這一部經就單單鳩摩羅什法師翻譯過了？不是的。還有誰翻譯的呢？還有 其他五個法師都翻譯過。那麼其他五個法師，是不是和鳩摩羅什法師一同翻譯的呢？不是的。時候不同的。鳩摩羅什法師翻譯的這部經叫《金剛般若波羅蜜經》。還 有在這個元魏的時候，有一個叫菩提流支；菩提流支法師也翻譯過這一部《金剛般若波羅蜜經》。名字和鳩摩羅什法師的名字相同的。菩提流支這幾個名字，我已經 寫到黑板上了。他翻譯這一部經的名字，和鳩摩羅什法師相同，這是第二個翻譯。

第三個人翻譯，叫真諦法師。這個真諦法師，在後陳的時候也翻譯過這一部經，《金剛般若波羅蜜經》。他的名字也和鳩摩羅什法師翻譯的相同，這《金剛般若波羅蜜經》，是以上這三個法師翻譯的，名字相同。

在隋朝的時候，就有一個笈多法師。這個笈多法師，翻譯這一部經的名字就不同了。叫甚麼名字呢？叫《能斷金剛般若波羅蜜經》，加上「能斷」兩個字。這是笈多法師翻譯的。

那麼在唐朝貞觀十九年，玄奘法師也翻譯過這部經典。他這個名字又不同了，叫甚麼名字呢？調過來了，他這個名字叫《金剛能斷般若波羅蜜經》。這個笈多的叫 《能斷金剛般若波羅蜜經》；他叫「金剛能斷般若波羅蜜經」。這個「能斷」兩個字，顛倒過來。那麼究竟這是英文的文法，是中文的文法，是印度文的文法？這是 文法的問題。

方才我講那個玄奘法師。玄奘法師是中國一個大德高僧，很高的，或者比果寧都高，但是或者沒有他那麼胖。因為，我相信玄奘法師是這樣，怎麼說他不那麼胖呢？ 他好跑路，從中國一直跑到印度去，從西伯利亞那兒，一去甚麼馬都沒有，就用跑路。一跑，一定跑得很瘦的，所以比果寧會瘦得多。玄奘法師，是唐朝最高的一個 高僧，在印度留學十四年，回到中國，翻譯了很多經典。那麼這是第五個，玄奘法師翻譯的，叫《金剛能斷般若波羅蜜經》。

第六個翻譯是誰呢？叫義淨。這個義淨法師，也是到印度去留學的。留學回來，在唐朝不有個武則天？就在武則天那個時候，他回來的。他回來，武則天也是裝模作 樣的說是好佛法，於是乎就叫他來翻譯經典。他也翻譯過這一部《金剛般若波羅蜜經》。那麼他翻譯的這個名字，和玄奘這個名字相同，也叫《金剛能斷般若波羅蜜 經》。

這一部《金剛般若波羅蜜經》有六種翻譯。這六種翻譯，我們研究佛法的，也應該知道的。那麼這六種翻譯之中，還是鳩摩羅什法師所翻譯的版本，流通得最盛行。 一般人，都歡喜讀他所翻譯的經典。為甚麼歡喜誦讀鳩摩羅什法師所翻譯的？因為，在中國唐朝有個道宣律師。這個道宣律師專門修戒律的。修戒律是在行、住、 坐、臥這四大威儀裏邊非常嚴整的。《楞嚴經》裏不說「嚴整威儀。肅恭齋法」？這個「嚴整威儀」，為甚麼要嚴整威儀呢？因為你這個人，要是威儀好，不單人天 恭敬你，那個鬼神，也都恭敬你，鬼神都要崇拜你。所以道宣律師精持戒律，專門研究戒律的這個法。怎麼樣子呢？站有站的相，有站的樣子；坐有坐的樣子；走路 有走路的樣子；那麼臥有臥的樣子：都有個樣子。因為你有一個榜樣，一般人才可以向你學習。

所以我今天對果前講，我說，「我到這個美國來，你是頭一個跟著我出家的，必須要一切一切的，都要往好了做。你不能馬馬虎虎的，你不能隨隨便便的。甚至於你 說話也不能隨便亂講話，你走路不能隨便亂走路。你到街市上去，一定要行端，體直，這個身形，要直的。到街上也不要東張西望的，好像要偷東西呢！人說：哦！ 這是不是來個賊和尚啊？穿著和尚衣服，想要偷東西啊。」不能這樣的。一定要目不斜視，耳不旁聽，這樣子。那麼走路，但是也不像木頭似的，那麼板板直直的， 那又錯了。總而言之，也要像個人那麼有一種生氣，可是，目不旁視。

行住坐臥，這叫四大威儀。四大威儀，那麼在行，「行如風」。這個風，不是像颶風那麼樣子，把山也颳崩了，樹也拔出來了，連根拔了，把這個樓房也颳倒了；不 像那麼大風，就像那個微風徐來。微風，那個風看不見；水波不興，水上都沒有波浪，那種風。這種風，是人人都歡喜的，行如風。「立如松」，站著的時候，像一 棵松樹似的。那個松樹要直的，如果彎的就沒有人歡喜。「坐如鐘」，坐在那個地方像一個鐘似的。但是像鐘，不要像鐘的那個擺。那個鐘擺這麼搖搖晃晃的這麼 晃，叮叮噹的，不要像那個鐘擺；要像古來那個坐鐘，紋絲的不動，那個才夠定力。「臥如弓」，躺著像一張弓似的，要吉祥臥。釋迦牟尼佛入涅槃，就是吉祥臥入 的涅槃。怎麼叫吉祥臥呢？就是右手托腮，左手搭在腿上，這叫托腮搭胯，叫吉祥臥，臥像一張弓似的。這各有各的樣子，所以這是威儀－－三千威儀，八萬細行。

因為道宣律師他的威儀最好，所以感應得怎麼樣子呢？天上人給他送飯吃。我們人，你誰想要做個高僧，就要修持戒律。你受所受的戒律，就要守著；守著這戒律， 那護法善神都擁護你。你要破戒了呢？那護法就不護持你了。所以必須要守戒。因為道宣律師他守戒清淨，這所謂「嚴淨毗尼，弘範三界。」嚴淨毗尼，《楞嚴經》 不說嚴淨毗尼？毗尼就是律，所指的這個律。「弘範三界」，作欲界、色界、無色界的一個榜樣。所以這個天人就給他送飯。

有一天他就問這個天人，他說：「怎麼現在一般人都歡喜讀鳩摩羅什法師翻譯這個經典呢？」這個天人叫陸玄暢，就對他講：「因為鳩摩羅什法師，過去七佛都是他 翻譯經典。他是過去七佛的譯經師，所以他翻譯的經典，和佛的心是一樣的，深得佛心。所以，一般人都歡喜讀誦他所翻譯的經典。」並且鳩摩羅什法師臨終的時候 也說過：「我臨命終後，把我這個身體用火化的時候，我所翻譯的經典，不知道有沒有錯？如果我所翻譯的經典沒有錯的話，我這個舌頭，火燒不壞的；如果我翻譯 的經典翻譯錯了的話，和佛的心意不相合的話，我這個舌頭會燒化。」所以鳩摩羅什法師圓寂之後，用火焚化，果然這個舌頭還是紅紅的，和我們這口裏舌頭一樣 的，一點都沒有變。所以由這一件事，就證明鳩摩羅什法師所翻譯的經典，是正確的，是完全都對的。他是一個翻譯經典的法師。