可以从两个角度看待佛教派别。

一是修行法门。原始佛教里的四谛八正道十二因缘是基准。其他派别的修行法门就算字面上不同，本质和目的是否一样呢？

二是佛理，包括形而上的部分。这比较考验对佛法的理解，因为真理超越任何语言和概念。在悟道之前一直会有无明，有些妄想甚至难以察觉。但what nirvana is NOT, 做到这种大概的理解不难。那么我们可以以此判断佛经的真伪，法师的开示是否如法

比如心经。它其实已经开始在讲开悟后的见地，这个阶段的我们虽然无法完全理解，但它真违背了四谛吗？

比如地藏经。里面讲述的修行法门，比如守戒，上供下施，比如通过念佛达到正定，与八正道有真正的不同吗？原始佛教一个核心概念就是there is no eternal, unchanging "self" or "soul"，另一个核心理念是因果，那么地藏经里是否有任何段落持相反意见？

佛陀入灭前劝慰告诫弟子，

“ 应当以你们自己为岛屿（支应）而安住，以你们自己而不以任何他人作为你们的皈依；以法为你们的岛屿（支应），以法为你们的皈依，不以任何他物为你们的皈依处。“

"比丘們，什麼是做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處呢？一位比丘如實觀察身，他勤奮，有覺知、有念，清除在世間上的貪著和憂傷；如實觀察受，他勤奮，有覺知、有念，清除在世間上的貪著和憂傷；如實觀察心，他勤奮，有覺知、有念，清除在世間上的貪著和憂傷；如實觀察法，他勤奮，有覺知、有念，清除在世間上的貪著和憂傷。比丘們，這樣就是做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處了。”

有些人读完地藏经后，觉得只要念几句地藏菩萨就能得到赎救之说不如法，但如果这是对经文正确的理解，为什么地藏经里的鬼神和菩萨反复提出疑问：“既然地藏菩萨有如此大威神力，为什么众生不依止善道？" 那时佛陀如何回答呢？“南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏” “一切众生未解脱者。性识无定。恶习结业。善习结果。为善为恶。逐境而生。轮转五道。暂无休息。”甚至,"若再履践，犹尚迷误，不觉旧曾所落险道，或致失命，如堕恶趣，地藏菩萨方便力故，使令解脱，生人天中，旋又再入，若业结重，永处地狱，无解脱时，"

最后，金刚经里有句话“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。"这句应该是直接来自原始佛经：

「比丘啊！有人在旅行时遇到一片大水。在这边岸上充满了危险，而水的对岸则安全无险。可是却没有船可渡此人登上那安全的彼岸，也无桥梁跨越水面。此人即自语道：『此海甚大，而此岸危机重重，彼岸则安全无险。无船可渡，亦无桥梁。我不免采集草木枝叶，做一只木筏，借此筏之助，当得安登彼岸，只须胼手胝足自己努力即可。』于是，那人即采集了草木枝叶，做了一只木筏。由于木筏之助，他只赖自己手足之力，安然渡达彼岸。他就这样想：『此筏对我大有助益。由于它的帮助，我得只靠自己手足之力，安然渡达此岸。我不妨将此筏顶在头上，或负于背上，随我所之。』」

「比丘啊！你们意下如何呢？此人对筏如此处置，是否适当？」「不，世尊。」「那末，要怎样处置这筏，才算适当呢？既以渡达彼岸了，假使此人这样想：『这筏对我大有助益。由于它的帮助，我得只靠自己手足之力，安然抵达此岸。我不妨将筏拖到沙滩上来，或停泊某处，由它浮著，然后继续我的旅程，不问何之。』如果这样做，此人的处置此筏，就很适当了。」

 「同样的，比丘们啊！我所说的法也好像木筏一样，是用来济渡的，不是为了负荷（巴利文原字义作执取）的。比丘们啊！你们懂得我的教诫犹如木筏，就当明白好的东西（法）尚应舍弃，何况不好的东西（非法）呢？」﹝注三十二﹞

所以修行既要辨别什么是非法，也要明白正法好像木筏，是为了帮助我们认识真理，但执着于表相就有些本末倒置了。

我的了解不是很深入或系统，但是楼主的疑问都曾经有过，以上大致是我怎么解惑、继续探索的总结，或许对你有些帮助。如果你有什么不解之处也欢迎提出来大家一起讨论解惑。

其实有些部分我也依然存疑，但如果现阶段无法prove either way，只能先摆在一边，或许哪天有新的契机去了解